Respeto a las leyes que rigen la evolución del tiempo.

Respeto a las leyes que rigen la evolución del tiempo.

Naturaleza y humanidad hacia la destrucción

Cuando el hombre vivía mucho más cerca de la naturaleza, aunque no tenía conocimientos científicos sobre los complejos fenómenos relacionados con ella, había comprendido durante muchos milenios una cosa fundamental: su existencia y condiciones de vida. Fueron posibles solo respetando las misteriosas leyes que gobiernan la continua evolución del medio entendido en el sentido más amplio..

Entendió que cultivar la tierra a largo plazo disminuiría el poder nutricional de las plantas, pero también descubrió que bastaba con rotar los cultivos y esparcir fertilizante natural para restablecer el equilibrio de los elementos mineralógicos y orgánicos del suelo.

El hombre había encontrado la manera de capturar seres vivos en las aguas, pero al no tener los medios para su conservación, se limitó a pescar lo estrictamente necesario para su alimentación y, lo más importante, entendió que, para no comprometer el equilibrio. de reproducción, era necesario evitar la pesca indiscriminada durante los períodos destinados a la reproducción y limitarse en otros períodos a capturar los individuos más adultos.

El hombre durante muchos milenios, fascinado por la capacidad de tantos seres vivos para volar por los aires y soñando con poder imitarlos algún día, había intuido que ellos también, siendo parte de la naturaleza, obedecían las leyes fundamentales que regulan el equilibrio entre muchas especies, cada una de las cuales cumple un papel bien definido, limitándose a su caza solo con el propósito de alimentarse.

Fortalecido por esta convicción, nunca había puesto en marcha ningún medio para destruir indiscriminadamente la fauna y la flora hasta los tiempos modernos.

Para el hombre primitivo, la caza y la pesca eran los únicos medios para alimentarse, pero lo hacía cumpliendo las reglas que él mismo se había dado, sin perturbar el equilibrio de la naturaleza.

Es el hombre moderno que, sin poca hipocresía, ha transformado la caza en un deporte y, con no poca imprudencia, practica la pesca en todos los ámbitos.

Así también en la agricultura, el hombre ha abandonado el sistema de cultivo transmitido durante siglos, dedicándose al cultivo intensivo, facilitado en este por el descubrimiento de los fertilizantes sintéticos.

Es cierto que incluso eminentes agrónomos están convencidos de que la explotación de la tierra durante muchos siglos y la selección natural de las plantas, asociada a la resistencia a determinadas enfermedades de las plantas, hacen ahora indispensable el uso de productos químicos, pero a condición de que estos se utilicen en una manera prudente.

Y así, el hombre durante muchos milenios, aunque no sabía cuáles eran las misteriosas herramientas que utiliza la naturaleza para mantener este maravilloso mundo viviente en su continua evolución, había sentido que él también era parte del sistema y que, por lo tanto, él también tenía que irse. junto con la naturaleza misma, sin oponerse a ella, porque todos los seres vivos incluyéndolo a él se originaron y evolucionaron en un contexto de reglas.

Durante milenios, los hombres han creído en la existencia de fuerzas misteriosas, casi divinas, que intentan regular no solo los ciclos reproductivos del reino vegetal y animal, sino también grandes eventos físicos como tormentas eléctricas, inundaciones, terremotos, erupciones volcánicas y todos los demás fenómenos. .natural.

Al no poder identificar las causas, prefirieron considerar los hechos calamitosos más bien como un castigo de las divinidades por los pecados cometidos por los hombres: nunca atribuyeron tales calamidades a imperfecciones de la naturaleza.

Hasta hace unas décadas, con mucha más frecuencia que ahora, se utilizaba la expresión "Madre Tierra", como para subrayar la devoción filial de los hombres por la naturaleza. Muchos recordamos la sacralidad que teníamos hacia los productos de la tierra (nos enseñaron que teníamos que besar el pan si lo dejamos caer accidentalmente), ya que eran fruto de la generosidad de la tierra y del gran esfuerzo del hombre. .

¿Y qué sentimientos tiene el hombre moderno hacia la Tierra? Son más bien sentimientos hacia una "madrastra", ya que en las reglas de la naturaleza los hombres solo ven límites a su propio egoísmo, prefiriendo destruir conscientemente lo que la naturaleza ha creado durante milenios, sabiendo que las generaciones futuras heredarán condiciones de vida inhabitable.

La responsabilidad de los medios de comunicación y de quienes deben hacer cumplir las leyes no es poca, quizás porque no conocen o no quieren distinguir los eventos naturales de los provocados por el descuido y el manejo imprudente del territorio por parte del hombre, casi creando una coartada. por las acciones villanas de la humanidad al pasar de contrabando los eventos nefastos como efectos imponderables e impredecibles de la naturaleza.


Traté de imaginar el mundo cuando ya no sea como estoy acostumbrado a verlo y lo vi así ...
Obra y pensamientos de Elisa Caserini

Llegados a este punto podemos preguntarnos: pero la geología, entendida como el estudio de las distintas épocas que se han producido durante 4.500 millones de años desde el inicio de la creación del planeta Tierra, ¿qué tiene que ver con el entorno en el que vivimos?

En primer lugar, cabe señalar que la relación entre Geografía y Geología: es la misma que existe entre la fotografía y la película de una película. De hecho, el La geografía es la instantánea de un área, una región o, si lo desea, todo el planeta, mientras que el La geología es una secuencia de cuadros filmadas sucesivamente en diferentes épocas, de las que derivamos, como en una película, la evolución de la Tierra no sólo en lo que se refiere a la dislocación de la tierra y los mares, sino a los cambios de clima entendido en el sentido más amplio.

Durante muchos milenios, el hombre siempre se ha preguntado: ¿cómo se originó la tierra? ¿Ha sido siempre el mismo y, por tanto, el entorno? ¿Cómo será en el futuro?

Al no tener información científica, elHomo sapiens primero y luego el hombre "premoderno", siempre han tenido dos herramientas muy importantes a su disposición para responder a estas preguntas:observación e intuición.

La primera les permitió estudiar las diversas situaciones, a veces incluso analizando los diversos mecanismos en detalle, mientras que la intuición les llevó a determinar no solo la sucesión de eventos, sino a menudo las relaciones entre causas y efectos.

Hace varios milenios, el hombre sintió que la Tierra había un origen y que el estado actual es el resultado de un continuo devenir imparable, por lo que en un futuro muy lejano, su aspecto geomorfológico y ambiental puede cambiar.

La otra gran intuición de que el La vida en nuestro planeta apareció de repente, comenzando con seres vivos más simples, pertenecientes al mundo vegetal y que comenzó en el mar..

Finalmente, otra gran intuición es la de haber considerado que ha habido una evolución de los seres vivos, tanto en el mundo vegetal como en el animal, llegando a tener formas cada vez más complejas de las cuales el hombre es la última llegada.

Basta pensar en la sucesión de las distintas fases de la creación de la Tierra relatadas en los textos sagrados de diversas religiones, como la Biblia, sucesión que en términos generales corresponde a lo que se ha encontrado en el estudio geológico de nuestro planeta.

Esta fascinante reconstrucción de la Tierra, cómo elambienteen los distintos períodos geológicos, cómo se han alcanzado las condiciones actuales y, en la medida de lo posible, cómo serán las condiciones de la Tierra en el futuro, con especial referencia a Europa, lo discutiremos en las próximas citas de este sitio.

Dr. Pio Petrocchi


Ser - estar

La deser - estar es un tema que recorre toda la historia de la filosofía desde sus inicios. Aunque ya planteada por la filosofía india desde el siglo IX aC, [1] es a la Eleiada Parménides a la que debemos el inicio en Occidente de este largo debate que recorre los siglos y las diferentes culturas hasta nuestros días. El ser, en el sentido ontológico que le es propio, es, por tanto, uno de los conceptos fundamentales entre los elaborados por la tradición del pensamiento filosófico occidental.


La temporalidad es la metáfora del cambio dinámico del Ser.

Para familiarizarnos con el flujo constante del tiempo podemos seguir la rotación diaria repetitiva de las manecillas del reloj que nos informan "qué hora es" en la Hora en la que las observamos, o medir la percepción del paso del tiempo recordando nuestras experiencias personales grabadas en nuestra alma que son más significativas para nuestra vida empírica y que nos hacen darnos cuenta del tiempo que hemos vivido desde que ocurrieron hasta que las recordamos.

Tanto con respecto al paso de las horas como con respecto al recuerdo del episodio que nos da una percepción del dinamismo de un pasado que es consecuencia de nuestro propio devenir, El tiempo se confirma como el ineludible movimiento estático del cambio infinito en los cambios de la vida. por eso se suele decir que el cambio se produce con el tiempo o con el tiempo. Conocer el tiempo significa investigar el intervalo entre una fase y otra de una transformación que se desarrolla en un proceso ya que sólo en estos intervalos el tiempo deja su huella.

Antes del tiempo tal como lo conocemos, según una tradición que se remonta a Agustín, existió una única temporalidad absoluta: la eternidad, que en verdad es la dimensión pre-temporal de la existencia divina. Con la creación del tiempo, Dios también creó inmediatamente el mundo, es decir, el devenir del Ser.. En este sentido el tiempo es el primer principio de existencia en la tierra: el nacimiento ocurre en el tiempo, por lo que el crecimiento y la muerte misma es la posibilidad que pone fin a todos los demás ya que aniquila nuestro tiempo.

En la temporalidad cronológica, en la que el tiempo corre y pasa, el único vestigio de eternidad que se puede rastrear allí se encuentra en la repetición circular de la sucesión de horas en nuestros relojes, es decir. lo eterno es el sistema convencional de medición del tiempo y nunca el momento que permanece por definición fugaz y transitorio, Augenblick, como dicen los alemanes, un abrir y cerrar de ojos.

En la película sobre el conocido superhéroe. Maravilla Doctor extraño con Bendict Cumberbatch, el protagonista, a través de un proceso de iniciación cenobítico oriental, de ser un neurocirujano lumínico establecido se convierte en un experto en las artes ocultas y un hábil manipulador de la energía cósmica. En su camino iniciático revela de inmediato agudeza mental y una marcada inclinación a violar las reglas del aprendizaje, desviándose de la trayectoria canónica siempre que puede. De hecho, se sabe que quien tiene una intuición intelectual poderosa posee una capacidad innata para llegar a la médula de las cosas y por lo tanto puede darse el lujo de acelerar e incluso abstenerse del proceso epistemológico convencional de adquirir conocimiento.

La base de cualquier desviación del camino predeterminado que aún conduce al conocimiento es estudio independiente, autoaprendizaje, que Doctor Strange practica desde el principio. Entonces, mientras estudia solo, descubre un aspecto decisivo de la magia que está aprendiendo: la práctica prohibida de remodelación temporal de la realidad. El descubrimiento más importante de su breve formación es sin duda el de la existencia de la estructura proteica de la Realidad, existen diferentes niveles dimensionales de realidades regionales que conforman el conjunto como un todo de las partes que toma el nombre de "Multiverso”.

Una de estas dimensiones es, por así decirlo, enemiga de las demás, en la que todo poder se debilita, toda práctica mágica se inhibe: la Dimensión oscura, la dimensión sombría en la que reina Dormammu, que pretende incorporar todas las demás dimensiones para Reducir la pluralidad a un plano de realidad que lo abarca todo y lo abarca todo., eso es exclusivo en una especie de "gallina kai pan"Esclerótico. Doctor Strange cuando llega a esta dimensión lo hace intuyendo cómo engañar a su enemigo, pronunciando esta frase en un estado de deslumbramiento: "Más allá del tiempo". Al proyecto de reducir el todo de las partes y la consiguiente sublimación del Todo en el Uno absoluto indiferenciado, propagado por Dormammu y sus seguidores fanáticos, el Doctor Strange opone un convinta conservación de la diferencia como base de la multiplicidad. Enfréntate a Dormammu con sus propias armas: le da un atisbo del significado del uno, creando un bucle de tiempo desde fuera de la Dimensión Oscura y logrando extenderlo hacia dentro, así, mientras el tiempo se paraliza en el Multiverso mientras que en la Dimensión Oscura un El momento se repite eternamente siempre igual en un hecho único e insuperable, en el que el momento pasa a ser de una ventana a la temporalidad a la esencia de la temporalidad misma. Esto significa que Doctor Strange reforma la temporalidad.

Sabemos que la temporalidad es de dos tipos: la sucesión del tiempo cronológico, la historia del tiempo, pero también la temporalidad de la vida humana que encuentra su expresión externa en la vida cotidiana. Doctor Strange bloquea al segundo para intervenir en el primero, ganando el rango de espíritu del mundo, un hombre que va más allá de la legalidad de las Leyes Cósmicas para asegurar su preservación. Lo único que ocurre es la destrucción del Doctor Strange por Dormammu que se repite eternamente, pero que es falsa, ideada como un sacrificio escenificado, una ficción del héroe para acabar con las locas intenciones del antihéroe que se ve obligado a capitular. y compromiso.

Doctor Strange es un superhéroe sui generis, cínico defensor de la justicia que salva al mundo ignorando las leyes que lo gobiernan, nos enseña sin embargo que el absolutismo totalizador que nivela la otredad es un propósito maligno, podrido hasta la médula, porque suprime el cambio y aniquila la diferencia. Por otro lado, hay que decir que en la posmodernidad en la que el sello de la buena vida es la excelencia en el desempeño, lo que hace cada vez más indispensable una subdivisión sectorial de las áreas de relevancia laboral y conocimiento y la consecuente mejora de competencias, la El término "Multiverso" es irrefutablemente apropiado.

Sin embargo, leído así, el mensaje de la película adquiere otra fisonomía: Doctor Strange es el agente de la modernidad, que también engaña al destino original que invita a la unidad del Ser (Dormammu). Hay más: paralizar el tiempo y repetirlo ante un destino que te destruye cada vez solo con la condición de que lo dejes hacerlo deliberadamente es algo diferente a la sana conciencia del sacrificio de Sísifo, es más bien un titanismo prometeico cumplido. que no deja lugar para nada más que la sensación de omnipotencia del hombre que vive enfue de la técnica sobre la naturaleza. Evoca la imagen de El dictadorde Charlie Chaplin en el cual Hitler regatea con el mundo. Mientras todos vivimos en una cotidianidad temporalmente acelerada y multicapa, hay quien interviene en lo esencial negando y silenciando el llamado a la reunificación y a la sencillez recuperada de todo, sin que nadie lo vea ni se dé cuenta. Dormammu también puede ser una especie de deidad maligna, lo que se puede ver en el hecho de que no toma forma humana cuando se comunica con el Doctor Strange, quien habla con una voz que le responde (escena que se asemeja mucho a la secuencia de Revolución Matrix en el que Neo habla con el Señor de la Ciudad de las Máquinas tanto por la inaccesibilidad humana a ambos lugares, como por el inmenso poder de los dos "Señores") en este sentido Strange es un mártir, que se abre a un nuevo tiempo y al La escena de su diálogo con Dormammu dividida entre un tiempo paralizado y un momento repetido puede verse como un cruce explícito del Kairòs. Básicamente, uno se pregunta: es una lucha entre el Bien y el Mal la que hay entre Dormammu y Doctor Strange, pero ¿quién se identifica con el primero y quién con el segundo?

Lorenzo Pampanini

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La guía del viajero en el tiempo a la galaxia

Simon Newcomb, un matemático y astrónomo estadounidense, dijo "El vuelo aéreo es uno de esos problemas que los humanos nunca tendrán que enfrentar". Newcomb el no lo creia. Sin embargo, el primer avión tiene una fecha precisa: 17 de diciembre de 1903, cuando los dos hermanos estadounidenses Orville y Wilbur Wright crearon el primer avión capaz de despegar del suelo y volar de forma controlada gracias a un motor. Newcomb tuvo tiempo de verlo, moriría unos años después, el 11 de julio de 1909. Y pensar que la NASA presentó recientemente el primer avión totalmente eléctrico.
The New York Times, en 1920, publicó un artículo largo y detallado que explica cómo y por qué ningún cohete podría salir de la atmósfera de la Tierra. En junio de 1969 tuvo que retractarse tales afirmaciones.Pero debemos ser claros: el viaje en el tiempo, en el estado actual de las cosas, basado en nuestra mejor comprensión de la física y las leyes que gobiernan el universo, especialmente los viajes al pasado, es absolutamente imposible. Sin embargo, como hemos visto, nuestra mejor comprensión de la física y las leyes que gobiernan el universo ha demostrado ser errónea muchas veces.

El hombre que lo creyó

Quien lo creyó (aunque no demasiado en serio) fue el famoso físico Stephen Hawking, que el 28 de junio de 2009 organizó una fiesta para todos los viajeros del tiempo que quería conocerlo: nadie apareció, Pobre de mí. Claro, nos hubiera gustado saber si el viaje en el tiempo alguna vez será una realidad, y conocer a un posible viajero en el tiempo hubiera sido abrumador, pero si este evento hubiera sucedido, probablemente no estarías leyendo esto: veamos la mitad del vaso. completo.
Pero ¿Por qué no apareció nadie? Las posibles respuestas son innumerables. Stephen Hawking puede no ser una persona tan popular en el futuro, o lo que sea no es suficiente de querer asistir a sus fiestas, o tal vez nunca habrá ningún viaje en el tiempo, o de nuevo, pueden haber optado por no participar enclenque no toparse con paradojas (aunque haya quien piense que es posible sin paradojas). Hay muchas respuestas posibles. Pero, ¿qué piensa la física sobre los viajes en el tiempo? Para responder debemos necesariamente tener en cuenta la teoría de la relatividad de Einstein.

El viaje hacia el futuro

Todo lo que sabemos se lo debemos a la relatividad, cuyo principal mérito fue de hecho decirnos "¡Oye! ¡Mira la luz moviéndose a la misma velocidad en cada marco de referencia!". Un concepto que en verdad puede incluso molestarnos, que puede verse como un límite, porque la velocidad de la luz es realmente muy muy pequeña en comparación con distancias galácticas o intergalácticas. Baste decir que la luz tarda cuatro años en llegar a Alpha Centauri, la estrella más cercana a nuestro Sol (la NASA planea visitarla). Sin embargo, este hecho de que la velocidad de la luz sea siempre la misma ha llevado a una larga serie de consecuencias lógicas y matemáticas, primero a la elaboración de la relatividad especial (o especial) y luego de la relatividad general. Relatividad especial establece que el tiempo pasa más lento (o más rápido) dependiendo de la velocidad a la que estemos viajando. Por ejemplo, cuanto más rápido vamos, más lento se ralentiza el tiempo.

Es decir: el tiempo no es absoluto. Este concepto para nosotros es contradictorio, tanto que nos cuesta creerlo, a veces inconscientemente lo minimizamos pensando que es una cuestión de "tiempo percibido"y no es un efecto real a tener en cuenta. Pero es un efecto real, no hay un reloj cósmico al que se refieran todas las estrellas y planetas, para todo en el universo el tiempo fluye de manera diferente (para nosotros también). Esto conduce a lo que la mayoría de la gente conoce como "paradoja de los gemelos".

Existen dos gemelos y uno de ellos hace un viaje interestelar a la velocidad de la luz. Va a un planeta lejano y regresa a casa. Cuando regrese será mucho más joven del gemelo que permaneció en la Tierra (es decir, habrá viajado en el futuro con respecto al hermano que en cambio se ha quedado quieto). Sin embargo, a pesar del nombre engañoso, esto no es de ninguna manera una paradoja, sino un efecto real.
Realmente funciona, y cuanto mayor es la velocidad a la que viaja, más notable se vuelve el efecto. En otras palabras, cuanto más rápido vaya, más viajará hacia el futuro, el resto se trata de ingeniería más que de física. Obviamente, esto a bajas velocidades (como las que estamos acostumbrados) es insignificante, pero no ausente. Esto significa que, técnicamente, si toma su automóvil y se pone en camino, ralentiza "tu" tiempo. Sin embargo, el tiempo externo sigue fluyendo con normalidad. Cuando te detengas, por relatividad especial habrás viajado hacia el futuro durante una fracción de tiempo infinitesimal y absolutamente insignificante, pero mensurable (de hecho, lo medimos).
Esto significa que el flujo de nuestro tiempo es personal y único, estamos en puntos de tiempo iguales, pero llegamos caminando. caminos muy diferentes. ¿Cómo lo medimos? Mediante el experimento de Hafele-Keating, realizado en 1971 por Joseph C. Hafele y Richard E. Keating.

Usaron tres relojes atómicos perfectamente idéntico y un avión muy rápido. Los relojes atómicos son la herramienta más precisa y poderosa para medir el tiempo que tenemos disponible actualmente. Según la teoría especial de la relatividad, para un reloj ubicado en el ecuador, el tiempo se dilata y por lo tanto corre más lento que un reloj detenido en uno de los dos polos terrestres, ya que el primero tiene una velocidad debida a la rotación de la tierra que en los polos está ausente.

Luego colocaron un tercer reloj en un avión muy rápido, y se espera que el tiempo fluya de manera diferente en comparación con los dos relojes mencionados anteriormente. En particular, las diferencias en el paso del tiempo del reloj en el avión se deberán a dos efectos: por un lado la dilatación de los tiempos debido a la relatividad especial (de la que ya hemos hablado) y por otro el efecto contrario de la aceleración de los tiempos en comparación con un reloj en tierra menor intensidad del campo gravitacional terrestre predicho por la relatividad general (de la que aún no hemos hablado).

Al comparar los tiempos, que son diferentes en los tres relojes, se pueden confirmar las predicciones hechas tanto por la relatividad general como por la relatividad especial. Por lo tanto, sabemos cómo viaja el tiempo hacia el futuro., por mucho que te sorprenda, Sabemos cómo hacerlo (lo hacemos, en pequeño, a diario) y los límites para hacer grandes saltos son única y exclusivamente tecnológicos, pero esto es un boleto de ida. No hay vuelta atrás, por ahora. Veamos qué podemos decir sobre los viajes al pasado.

El viaje al pasado

Matemáticamente sabemos que Cuanto más rápido vamos, más tiempo se ralentiza. Y disminuya la velocidad, disminuya la velocidad, disminuya la velocidad, hasta detenerse por completo a la velocidad de la luz. Un fotón no tiene tiempo, no envejece, en un solo instante ve pasar todo el universo frente a él y llega inmediatamente al final de los tiempos (si existe o existirá alguna vez). Intuitivamente, con un razonamiento muy crudo y posiblemente erróneo, sin embargo, uno pensaría que si fuéramos entonces Más rapido que la luz (¿Como los neutrinos? ¡Qué diablos!) el tiempo podría correr hacia atrás. El problema es que para empujar algo (incluso sin masa) más allá de la velocidad de la luz se necesita unenergía infinita, que no es ni práctico ni realista.
La relatividad especial no es suficiente, así que veamos qué podemos decir considerando el segundo golpe de genialidad provocado por Einstein, relatividad general. De hecho, Einstein tomó la teoría de la gravedad de Newton y la anuló por completo, afirmando que la gravedad no es más que la geometría del espacio-tiempo, y no simplemente una "fuerza misteriosa".
Una verdadera estructura geométrica, que como tal puede ser modificada, curvada, variada (todo de una forma que no es nada sencilla, como veremos). Todo se mueve dentro de esta estructura. Recordemos que fue recién en 2018 cuando se otorgó el Premio Nobel por el descubrimiento de ondas gravitacionales, otra de las cientos de predicciones correctas de esta teoría que logra explicar el mundo que nos rodea de una manera sorprendentemente precisa.

Así que veamos uno de los primeros logros de la relatividad general en lo que respecta al viaje en el tiempo, el Cilindro de volquete. El cilindro de Tipler fue descubierto como una solución a las ecuaciones de la relatividad general por Willem Jacob van Stockum en 1936 y Kornel Lanczos en 1924, pero fue solo gracias a un análisis de Frank Tipler en 1974 que entendieron la verdadera Implicaciones teóricas sobre el viaje en el tiempo.. Tipler en su estudio mostró "Cilindros giratorios y posibilidad de violación de la causalidad global.“Imaginó una porción de espacio-tiempo que contenía un cilindro enorme, infinitamente largo y que giraba a lo largo de su eje longitudinal.

Tal cilindro crearía un efecto de arrastre lo que daría como resultado una deformación del espacio-tiempo de tal manera que los conos de luz de los objetos en la vecindad del cilindro se inclinan, de modo que una porción del cono de luz apunte hacia atrás a lo largo del eje del tiempo en una tormenta espacial (de la cual le doy un ejemplo, en la foto).
Para comprender el concepto (extremadamente complejo), tomemos una escalera de caracol. Sabemos que si giramos 360 grados volvemos al punto de partida, pero en una escalera de caracol esto no sucede, no estamos en el mismo punto exacto, sino en el piso superior. De manera similar, en un cilindro giratorio, si elegimos la dirección correcta y la velocidad adecuada y hacemos un giro de 360 ​​grados alrededor del cilindro, nos encontraríamos en el mismo punto espacial, pero en un momento diferente en el tiempo. Futuro, o incluso pasado.
El problema con esta metodología es: ¿dónde encontramos tanto material, suficiente para crear un cilindro suficientemente denso? Además, Stephen Hawking señaló que para tal idea sería necesario crear o un cilindro infinitamente largo, o alternativamente "energía negativa". De hecho, materia con masa negativa en lugar de positiva. En resumen, hermosa en teoría, pero nada funcional.

¿Y si en lugar de girar el espacio-tiempo creamos un agujero a través del espacio-tiempo? El resultado es lo que comúnmente se denomina Agujero de gusano. De esta manera, uno podría viajar instantáneamente de un punto del universo a otro, pero también a otro universo o, posiblemente, a otro momento en el tiempo. De nuevo, pasado o futuro. El problema con los agujeros de gusano es que son una gran idea, puedes escribir las ecuaciones, las soluciones vuelven y las predicciones vienen de la relatividad general, que como hemos visto es extremadamente preciso y exacto . Desafortunadamente, esto también nos dice que tal sistema, en la medida de lo posible, es irremediablemente inestable. Incluso un solo fotón que intenta pasar a través de un agujero de gusano lo colapsaría instantáneamente.
Necesitaría, una vez más, algo que posea energía negativa para poder cruzarlo. Una masa negativa. Como puede ver, el concepto de masa negativa está indisolublemente ligado al viaje en el tiempo en el pasado.

Las ideas presentadas, sin embargo, son suficientemente antiguas (ya han pasado décadas), y muy pocos físicos (serios) hoy se preocupan por buscar una solución al problema de los viajes en el tiempo en el pasado a nivel experimental. Uno de ellos es Ron Mallett, quien a través de algunos artículos y debates, incluso ha construido el prototipo de una máquina que hace girar láseres muy potentes con la intención de pasar posteriormente una partícula a través de ella, que al final de su recorrido se remontaría al pasado.

La discusión es acalorada y hay muchos en línea. artículos sensacionalistas acerca de. Evidentemente, los resultados aún no están ahí y el debate científico vuelve a tener que ver con la (¿infinita?) Longitud que debe tener este vórtice (que funciona en teoría pero todavía no en la práctica) o la masa que debe tener la partícula que lo atraviesa (negativo ?). En definitiva, hay investigaciones recientes pero casi todas teóricas, y los rarísimos experimentos llevados a cabo al respecto están aún lejos de la realización de un "máquina del tiempo".
Por otro lado podríamos preguntarnos: pero si alguna vez existe viajes en el tiempo porque el mundo no está habitado por turistas de tormenta, gente interesada en visitar nuestra edad? Las razones pueden ser varias, pero la más interesante de ellas es que si tomamos un agujero de gusano como ejemplo, este NUNCA nos permite llegar a un punto en el tiempo anterior a su realización.
Creamos un agujero de gusano hoy, y en cien años podremos volver al hoy, pero nunca podremos usarlo para llegar al ayer, por ejemplo. Es decir, la razón por la que no vemos turistas de tormenta podría ser simplemente "porque aún no se ha inventado el viaje en el tiempo", por tonta que pueda sonar una frase así en este contexto.
Para los fanáticos de los viajes en el tiempo, lo siento tal vez seamos capaces de lograr la tecnología necesaria para adentrarnos en el futuro, pero Casi nunca sabremos como volver. Me pregunto: si tuvieras la oportunidad, ¿viajarías al futuro sin poder regresar?

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Tiempo: definido, denegado, medido

por Roberto Vacca - "El tiempo es lo que pasa cuando no pasa nada más". Richard Feynman escribió en su libro de física de 1975. Luego agregó: “No sabemos cómo definir el tiempo, pero sabemos que es 'lo que esperamos'. Es más importante entender cómo lo medimos ".

Un físico inglés, Julian Barbour, autor de "El fin de los tiempos", Einaudi 1999) escribió en su lugar: "A la mayoría de las personas, incluidos varios científicos, les resulta difícil liberarse de la intuición de que el tiempo es real y fluye, aunque esto bien puede ser una ilusión".

Los argumentos a favor de esta tesis son similares a los de J.E. McTaggart y Bradford Skow, con el objetivo de demostrar la inexistencia del tiempo. Sigo siendo escéptico de estos puntos de vista. Estas son mis razones.

Barbour, en su negación de la realidad de la época, transgrede las reglas de la lógica. Acepte la afirmación de que los cambios en los objetos, fenómenos y situaciones atestiguan [o son] el paso del tiempo. Pero dice: “No tiene sentido decir que una persona humana o un animal existe continuamente a lo largo del tiempo. El hirviente conjunto de moléculas del que estamos hechos, se reordena sin descanso a velocidades incomprensibles ”. Nuestro cerebro registra información sobre el pasado reciente. Sin embargo, no son el resultado de una cadena de causas que los conecte con eventos anteriores. El mismo concepto instintivo de una cadena de causa y efecto debe ser cuestionado por qué eventos pasados ​​causan lo que está sucediendo ahora.

Por tanto niega la realidad y el paso del tiempo, la persistencia de entidades observadas y procesos causales. Juntos afirma (gratis) que puede apreciar la velocidad [variación en el tiempo] a la que las personas cambian. Por tanto acepta observaciones, medidas, principios, métodos, teorías sobre causas y efectos que la física ha recogido y producido en los últimos siglos.

Finalmente, Barbour también acepta la existencia de una flecha del tiempo irreversible que explica los fenómenos de cambio y evolución a partir de determinadas condiciones iniciales, que observamos en todo el universo.

Tenga en cuenta que la física ha identificado dos tendencias principales de cambio a lo largo del tiempo. De la segunda ley de la termodinámica se desprende que a nivel macroscópico y en ausencia de fuentes de energía adecuadas, el desorden [medido por entropía] crece. La cosmología enseña que el universo (originalmente en un estado notablemente uniforme) ha evolucionado con la formación de estructuras complejas y ordenadas (sistemas de estrellas y planetas, galaxias, agujeros negros) i.

Concluye que una nueva revolución científica es inminente. Aceptar el concepto de tiempo habría obstaculizado la ciencia. Abandonarlo tendría el efecto de dar a las leyes de la física formas radicalmente nuevas, más poderosas y fructíferas. No consideraríamos el concepto de "devenir", sino sólo el de "ser". La creación sería igualmente inherente en cada instante.

Las leyes de nuestra física, sin embargo, vinculan el tiempo a variables geométricas, gravitacionales y nucleares: funcionan y nos permiten hacer predicciones después de observar y medir ciertas condiciones iniciales. No tiene sentido negar esas leyes y afirmar que nuestras experiencias serían consistentes y compatibles con un universo atemporal.

Surge la duda de que Barbour no conoce a Karl Popper. Según el científico, las teorías científicas sobre el mundo no pueden verificarse, es decir, demostrarse que son ciertas. En algunos casos podemos falsearlos, es decir, demostrar que son falsos, porque no están de acuerdo con los hechos o dan lugar a predicciones incorrectas. Por lo tanto, mantengamos las teorías no falsificadas como plausibles y tratemos de reemplazar las falsificadas por otras nuevas. Las teorías buenas y útiles son (posiblemente) falsables. Por otro lado, una teoría que se considera verdadera incluso después de haber observado nuevos hechos que la contrastan es inútil. Popper la llama "teoría vacunada", es decir, inexpugnable y, por tanto, desprovista de interés, no apta para producir conocimiento.


El pensamiento de Emanuele Severino, un texto tomado de la página "Estudios Severinos" en Facebook

Severino, como él mismo recuerda en una entrevista, recuerda cuando formuló sus ideas por primera vez, esas ideas destinadas a suscitar tanto asombro.Tenía veintitrés años, ya era profesor gratuito en la Universidad, y un día estaba trabajando en el primer libro de "Física" de Aristóteles, en el estudio, cuando se sintió abrumado por una ola de nuevos pensamientos: “Era como estar en un vórtice, en una vorágine, y debajo apareció la tierra. El ser eterno se me presentó así, tenía el carácter de este fondo marino ”.

A partir de ahí comenzó su aventura filosófica.

La filosofía de Emanuele Severino se injerta en el debate ontológico iniciado por Heidegger y, sin embargo (a diferencia de Heidegger), propone un regreso al pensamiento antiguo de Parménides por Elea.

Para Severino, la principal cuestión a abordar se remonta a la metafísica clásica y se refiere a la contradicción o no entre ser y no ser o devenir. El filósofo aborda el problema teniendo en cuenta a autores contemporáneos como Nietzsche y Heidegger.

La tesis general es que el pecado y el error de Occidente y del cristianismo incluido consiste en haberse alejado del precepto parmenideano según el cual entre sólo el ser está y puede ser pensado y definido.

Al optar por no respetar las enseñanzas de Parménides e introducir el devenir en el pensamiento y la historia, Occidente se encontró en una situación sin salida que condujo al dominio actual de la razón y la tecnología.

Entonces tienes que volver a Parménides. El pecado original de Occidente se produjo después de Parménides, cuando el pensamiento griego, en lugar de considerar sólo el ser, evocaba el devenir entendido como la dimensión visible donde las cosas vienen de la nada y vuelven a la nada, después de haberse retenido temporalmente en el 'ser'. El devenir se convierte en la oscilación de las cosas entre el ser y la nada: pero Severino, en la ola de la enseñanza parménidea, niega la existencia misma del devenir.

El sistema filosófico de Severino se puede resumir de la siguiente manera:
a) El abandono del ser parmenideano y la elección de convertirse en causa en la humanidad occidental un sentimiento de angustia ante la nada, la nostalgia, la necesidad de ser.

b) Occidente con la lógica del remedio levanta lo inmutable para defenderse del devenir que ha evocado, es decir, construye entidades trascendentes y permanentes (Dios) y valores (éticos, naturales, etc.).

c) Por encima de lo inmutable la epistéme, es decir, la esencia originaria de la filosofía, la voluntad de conocer permanentemente la verdad del mundo. La epistéme es la dimensión estable del conocimiento, dentro de la cual se levantan todos los inmutables de Occidente. La fe cristiana hereda las características de estabilidad de la epistéme y está dirigida a las masas.

Severino parte del pensamiento de su maestro Bontadini - fundador de la Neoscolástica milanesa - pero pronto se aleja de él: si para Bontadini el devenir domina en el mundo (como lo atestiguan los propios sentidos), la única forma de admitir algo eterno es Dios, entendida como una entidad inmutable e imperecedera.

Ahora Severino distorsiona el discurso de su maestro: como no hay devenir en el mundo -es solo una doxa de hombres, según la enseñanza parmenídea-, no es necesario referirse a un ser eterno y trascendente el mundo mismo que se nos aparece. antes de que sea eterno.

Se comprende bien cómo en virtud de estos cargos Severino fue expulsado del Católico de Milán. Aumentar el poder sobre las cosas y los dioses: este ha sido siempre el deseo más profundo de los hombres, que piensan que el poder los hace capaces de superar el dolor y la muerte. En el paraíso terrenal la serpiente nos asegura que no moriremos por comer del fruto prohibido, al contrario nos volveremos como dioses, es decir, tendremos su poder. Técnicas, religiones, filosofía, artes, son los grandes expedientes ideados por el hombre para volverse cada vez más poderoso. La técnica basada en la ciencia moderna es ahora la herramienta transformadora más poderosa del mundo. Pero el Lugar que contiene todos los lugares es la totalidad del ser.

La filosofía pretendía indicar su rostro.

En un primer momento afirmó la existencia de Dios, es decir, del Ser inmutable que ningún poder humano puede dominar.

Entonces, la filosofía de nuestro tiempo ha demostrado que ningún Dios inmutable y eterno puede existir.

De modo que, al principio, tenía el camino bloqueado por Dios y sus leyes, luego la filosofía liberó el camino de todo obstáculo.

El cristianismo, por tanto, corre la misma suerte que la filosofía, con el agravante de dejar de lado el espíritu crítico con el que la filosofía busca argumentar las razones de la necesidad de lo inmutable que sirva de defensa y cobijo respecto al devenir, y sean comparables. a las creaciones de la voluntad de poder de las que habla Nietzsche. Lo inmutable, previendo y controlando el devenir, sofoca y amenaza la voluntad de existir, de una manera más insoportable que la misma amenaza del devenir.

Luego, el hombre recurre a la ciencia y la tecnología, como un salvavidas, para liberarlo de esta amenaza. La filosofía contemporánea tiende a decaer en el conocimiento científico, precisamente porque es la negación y destrucción de lo inmutable.

Al respecto, Severino afirma: " La filosofía va necesariamente hacia su propio declive, es decir, hacia la ciencia, que sin embargo es la forma en que vive la filosofía hoy. […] Todos pueden ver que la filosofía, a escala mundial, se convierte en conocimiento científico "(" ¿Qué están haciendo los filósofos hoy? ", Milán 1982).

Al fin y al cabo, el propio Heidegger, del que Severino se inspira constantemente (esperando volver a Parménides), había dicho en "Ahora sólo un dios puede salvarnos": "La filosofía está al final. […] Lo que hasta ahora ha sido la función de la filosofía ha sido heredado por las ciencias. […] La filosofía se disuelve en ciencias individuales: psicología, lógica, ciencia política ”.

Aristóteles, tan abierto a las posiciones de sus antecesores, mientras las refuta, frente a la filosofía de Parménides se impacienta y la burbuja como una locura (manía).

El ejemplo más querido por Severino, al argumentar su posición parmenideana, es el de madera que por la acción del fuego "se convierte" en ceniza: en la tradición occidental solemos pensar que la madera se convierte en ceniza cuando vemos la ceniza, después de todo, inmediatamente la asociamos con la madera, convencidos de que se deriva de ella. Por lo tanto, nos vemos llevados a decir que es ceniza de la madera de manera similar, cuando Sócrates crece en altura, decimos que es alta de Sócrates. Pero el hecho es que también decimos "Sócrates es alto": de manera similar, para Severino hay que decir que la madera es ceniza. Esto es una locura para la tradición occidental: el propio Platón, en "Teeteto", explicó cómo ni en los sueños ni en la locura se podía predicar lo contrario de una cosa, diciendo por ejemplo que el caballo es el toro, es el buey , etc. Igualmente, es absurdo, tonto, predicar que la madera es fresno: pero esto por una tradición que es enloquecida y separada de Parménides y que mezcla indebidamente ser y no ser (la madera que acaba en la nada, la ceniza que de no viene nada).

Pero, según Severino, el abandono del ser parmenideano y la elección del devenir es la locura de Occidente, el camino de la noche, el espacio original en el que no solo las formas de la cultura occidental han venido a moverse y articularse, pero también sus instituciones sociales y políticas. Ante la angustia del devenir, Occidente, respondiendo a la lógica del remedio, ha evocado lo inmutable (Dios, las leyes de la naturaleza, la dialéctica, el libre mercado, las leyes éticas o políticas, etc.). La civilización de la tecnología domina el mundo. Al comienzo de nuestra civilización, Dios, el Primer Técnico, crea el mundo de la nada y puede empujarlo hacia la nada. Hoy, la tecnología, el último dios, recrea el mundo y tiene la posibilidad de aniquilarlo.

En su obra Severino pretende cuestionar la fe en el devenir dentro de la cual se mueve Occidente, en la convicción de que el hombre va en busca del remedio contra la angustia que causa. Convertirse es una locura. Haciendo eco de Nietzsche, se trata de comprender que no solo no puede haber un Dios inmutable y eterno, sino que el devenir no es un camino recto e irreversible sino un círculo que eternamente retorna sobre sí mismo (imaginemos una película cinematográfica en la que las mismas imágenes girar para siempre). Quien es capaz de percibir la necesidad de este círculo es el "superhombre", que posee la voluntad más poderosa que cualquier otro. Sabiendo que el camino es circular, uno es de hecho esencialmente más poderoso, en proceder y actuar, que aquellos que, ignorándolo y creyendo que el camino es recto, se descarrían continuamente.

Entonces, preguntémonos, ¿puede la técnica guiada por la ciencia moderna, precisamente la técnica, que hoy se presenta como productora del poder supremo del hombre, permitirse ignorar que el curso de los acontecimientos mundiales tiene un carácter circular? ¿Puede ignorar el rasgo fundamental del mundo?

¿No es una técnica que la ignora quizás impotente en comparación con la técnica que la conoce y coloca este conocimiento en su base? Y de esta manera, ¿no deberíamos quizás estar dispuestos a admitir lo que nos pareció la afirmación más paradójica, a saber, que la doctrina del eterno retorno eleva la tecnología a la cima de sus posibilidades?

Severino puede parecer paradójico, incluso absurdo, inconcebible, porque afirma que todo es eterno, no solo cada hombre y todo, sino también cada momento de la vida, cada sentimiento, cada aspecto de la realidad, y por tanto nada desaparece, nada muere: la eternidad es su pasión, su vocación. Durante milenios, todo el mundo ha creído que las cosas y los hombres nacen de la nada y vuelven a la nada: el propio Severino dice que "nacer significa [...] salir de la nada para morir significa volver a la nada: vivir es lo que sale de la nada y vuelve a la nada "(" ¿Qué hacen hoy los filósofos? ", Milán 1982).

Sin embargo, para Severino todo es eterno. No es suficiente: solo en la superficie se cree que las cosas vienen de la nada y que al final caen en la nada, porque en el fondo estamos convencidos de que ese pequeño segmento de luz que es la vida no es nada en sí mismo. Es nihilismo. Es el asesinato principal, el asesinato del ser. Pero es una contradicción: lo que es no puede no ser, ni puede haber sido ni puede ser nada. Una contradicción que es la locura de Occidente, y ahora de toda la tierra. Una herida que necesita numerosos consuelos, desde la religión al arte, todos los frescos en la oscuridad, intenta esconder, curar la nada que nos horroriza.

Afortunadamente nos espera Non Madness, la aparición de la eternidad de todas las cosas. Somos eternos y mortales porque lo eterno entra y sale de aparecer. La muerte es la ausencia de lo eterno. Todos tenemos el nihilismo en la sangre.

Pensamos que somos mendigos cuando somos reyes. Como dice Horacio, "pulvis et umbra sumus" ("somos polvo y sombra"): el hombre se convierte en polvo, pero el polvo también es eterno. Quizás se pueda exorcizar la muerte con la ayuda de religiones o filosofías, también se puede creer que todo termina en un gran silencio, similar al que precede al nacimiento. La ciencia logra prolongar la vejez, los placeres que buscamos con avidez aturden las preocupaciones acumuladas por los días, la belleza nos ayuda a despreciar el razonamiento insoportable de los mediocres. Un fragmento de Heráclito dice: "los hombres esperan, cuando están muertos, cosas que no esperan ni suponen". ¿Qué espectáculos se muestran, si se muestran, después de la muerte? La muerte tiene un significado más allá de lo que comúnmente se entiende por este término. Está más allá del contraste mismo entre muerte e inmortalidad. Occidente, cuya prehistoria es Oriente, lo entiende en cambio como aniquilación, salvando en algunos casos el alma o la conciencia que seguiría teniendo vida propia.

Severino intenta demostrar que la persuasión de que cualquier cosa o acontecimiento (hombre, planta, estrella, situación, instante) puede ser aniquilado y aniquilado no es nada, es una locura esencial. Es la Locura más profunda que puede manifestarse no solo en el mundo humano, sino en el Todo. En diferentes formas, Madness domina la historia de la Tierra fuera de Madness, la eternidad de todo y cada evento aparece. La muerte pertenece a la manifestación de los eternos, es un evento interno a esta manifestación. No nos abruma, pero es parte de nuestra existencia. Es una condición necesaria para la felicidad. Estamos destinados a la felicidad, que es la superación de todas las contradicciones y no una recompensa otorgada. Es una necesidad. Es inevitable que después del ocaso de la vida y la muerte, de la voluntad y la apatía, el hombre sea feliz. En esta perspectiva, Dios no es el demiurgo sino la aparición infinita de los eternos, es esencialmente diferente al de la tradición religiosa y filosófica. Dios no está en otro mundo: en el fondo somos la superación de la totalidad de las contradicciones.

No es fácil captar su mensaje, su lenguaje inusual. El mundo es demasiado concreto para permitirse el lujo de arrancar de la piel los accidentes del día, que son sobre los hombres como piojos molestos, que nos atormentan como estos parásitos y que devoran nuestras vidas chupando nuestro tiempo y sangre. En virtud de estas ideas suyas (y, más en general, de toda su estructura filosófica), Severino fue expulsado de la Universidad Católica en 1969: "Me di cuenta de que mi discurso contenía el no más radical a la tradición metafísica de Occidente y de el este. No estaba dirigido específicamente contra la religión cristiana ”. Pero la educación católica recibida por Severino nunca se desvaneció del todo, incluso después de la elaboración de su filosofía: por supuesto, deja de lado la noción de Dios, pero no la de Verdad, cardinal de la tradición cristiana. "La verdad ocupa el lugar de Dios, que es un remedio para la angustia contra la nada. Dios está dentro de la locura, el nihilismo, creyendo que las cosas mueren ”. Para Severino, la tecnología no es la esclava de las fuerzas que gobiernan el mundo, sino que es ella misma la que gobierna los destinos de la humanidad. La técnica continúa su camino sabiendo que no encontrará obstáculos ni límites insuperables. La filosofía contemporánea lo ha hecho completamente libre, lo ha elevado a la cima de sus posibilidades. Escuchando la voz de la filosofía de nuestro tiempo, la técnica puede ahora tomar un ritmo completamente diferente y esencialmente más incisivo. Los medios (tecnología, nuevas tecnologías, redes telemático-informáticas) se están convirtiendo en el propósito, el fin de la comunicación. Así, la famosa frase de Mac Luhan, "el medio es el mensaje", a la luz de esta reflexión se vuelve inmediatamente comprensible: el medio de comunicación forma y transforma los mensajes que transmite y, a menudo, en la era posmoderna, se convierte en el propósito. de comunicarse, dejando conceptos e ideas en un segundo plano. El concepto mismo de ética está cambiando drásticamente, la ética se está volviendo técnica, es decir, el poder y la capacidad de transmitir y difundir información. La ética, tal como la concibieron Aristóteles y otros ilustres filósofos, está dando paso al dominio de la tecnología. El pensamiento posmoderno es el resultado de un proceso de dos siglos durante el cual se desmanteló el concepto de verdad, especialmente en su vínculo con lo divino. Dios ha muerto y con él la verdad, dando paso, se podría añadir, a relativismos, posibilismos y revisionismos de todo tipo. En esta perspectiva histórico-cósmica, Severino sitúa la situación italiana, menos liberada que otras. En Italia, el declive de la filosofía en la ciencia se produce más lentamente que en otros lugares, sobre todo porque en nuestro país se encuentra el centro del catolicismo mundial y el partido comunista más fuerte del mundo occidental, dos instituciones que, de manera específica, ayudan a mantener el sentido vivo.tradición de la filosofía, es decir, la filosofía como epistéme, un lugar para la evocación de lo inmutable. El título de una obra de Severino, compuesta en 1985, es muy relevante: "El parricidio fallido", el parricidio en cuestión sería el cometido por Platón (como afirma el propio filósofo ateniense) contra Parménides, padre de la filosofía del ser. Ahora Severino, que se remonta al pensamiento del antiguo ontólogo, quiere resaltar cómo, en realidad, fue un "parricidio fallido": la filosofía de Parménides sigue viva y coleando y es con ella que Severino pretende reconectar. De hecho, según Severino, Parménides destaca por primera vez el sentido radical del contraste entre el ser y la nada y así aclara el sentido absoluto de estas dos entidades, entendiendo filosóficamente lo que antes no era posible esclarecer a partir del mito.Los primeros pensadores empezaron a comprender que el ser podía verse como el Todo más allá del cual no había nada: de hecho, nada no es algo que se pueda conocer o hablar. Parménides es importante porque profundiza e interpreta el concepto de ser. De hecho, si el no ser no lo es, no se puede intercalar con el ser y dividirlo en partes, ni puede ser algo de lo que el ser surge o en lo que se disuelve. En este argumento de Parménides se utiliza el principio lógico fundamental denominado “no contradicción”, según el cual un personaje y su opuesto no son aceptados al mismo tiempo de una misma realidad. De hecho, Parménides señala que es lógicamente contradictorio afirmar que el no ser existe, que nada existe, porque el no ser es lo contrario de ser y afirmar un carácter de la misma realidad y el carácter opuesto es un error lógico: un tonterías. El devenir del ser es entonces una opinión sin verdad, una apariencia ilusoria de la que están convencidos los mortales, que siguen el camino de la no verdad, o lo que es la apariencia. Con el mismo razonamiento, Parménides admite que el ser nunca nació, ni morirá jamás, es decir, es eterno. De hecho, para afirmar que nació habría que admitir que hubo algo de lo que se generó, pero como el ser es único, esto es lógicamente contradictorio. Por la misma razón no podemos aceptar que el ser se mueva, porque para ello tendría que pasar de un lugar a otro y moverse en un elemento, espacio vacío, no-ser, que permite el movimiento y esto lógicamente es contradictorio. Severino reflexionando sobre Parménides y sobre la historia de la filosofía occidental, que ha situado en su centro el devenir, la locura que domina el mundo, viene a afirmar que todo es eterno. Todo es eterno quiere decir que todo momento de la realidad es, es decir, no sale y no vuelve a la nada, quiere decir que hasta las cosas y acontecimientos más humildes e intangibles tienen el triunfo que solemos reservar para Dios. Eternos son todos nuestros sentimientos y pensamientos., cada forma y matiz del mundo, cada gesto de los hombres. Y también todo lo que aparece cada día y cada momento: el primer fuego encendido por el hombre, el grito del Jesús recién nacido, el balanceo de la lámpara ante los ojos de Galileo, Hiroshima vivo y su cadáver. Eterna toda esperanza y cada instante del mundo, con todos los contenidos que están en el instante, eterna la conciencia que ve las cosas y su eternidad y ve la locura de la persuasión de que las cosas salen de la nada y vuelven a ellas. Pero disertar sobre filosofía no es productivo, dice Severino: de hecho, "hablar de filosofía mata a la filosofía, porque no se ve la veta profunda de oro y sale un fantasma, un mito en el mejor de los casos, un discurso extraño de un intelectual". poco desequilibrado ”.


Índice

  • 1 Prólogo
  • 2 Parménides y la filosofía del ser
  • 3 Heráclito y la filosofía del devenir
  • 4 Los filósofos pluralistas: la mediación entre ser y devenir
  • 5 Demócrito y atomismo
  • 6 Platón
  • 7 Aristóteles
  • 8 Plotino
  • 9 El mensaje bíblico y cristiano
  • 10 Neoplatonismo y aristotelismo escolástico
  • 11 Descartes y el empirismo
  • 12 Hegel
  • 13 Nietzsche
  • 14 Heidegger
  • 15 Sartre
  • 16 Física contemporánea
  • 17 notas
  • 18 Bibliografía
  • 19 Artículos relacionados
  • 20 Otros proyectos
  • 21 Enlaces externos

El verbo "ser" se utiliza principalmente de tres formas:

1. Existencia: para expresar el hecho de que una determinada cosa existe, por ejemplo, "la hierba es" (= hay, existe), pero también "el unicornio es" (en la imaginación de quien lo piensa).

2. Identidad: por ejemplo, «los italianos son los habitantes de Italia», «Umberto Eco es el autor de El nombre de la rosa».

3. Predicación: para expresar una propiedad de un objeto determinado, por ejemplo, "la manzana es roja".

Lo anterior es una generalización que, si nos permite comprender los principales usos de la palabra, no da cuenta de la variedad de significados e implicaciones que tiene el concepto de Ser - estar tenido en el transcurso de la historia de la filosofía. Por tanto, es necesario considerar el concepto de Ser - estar como ha sido analizado por diversos filósofos a lo largo de la historia. Puede suponerse que, por un lado, en filosofía, elSer - estar fue considerado no sólo un verbo sino también un sustantivo (Ser como "todo lo que es" o como "el hecho que X existe ", etc.) en el otro que identidad es predicación también son objeto de estudio de otra disciplina, la lógica, para la cual las definiciones genéricas dadas anteriormente serían imprecisas.

También debe tenerse en cuenta que los términos ser - estar ed existencia a menudo se han utilizado con diferentes significados, mientras que en el lenguaje común tienden a considerarse sinónimos.

El filósofo que fue el primero en centrarse explícitamente en el concepto de ser - estar es Parménides de Elea (siglo VI-V aC) el debut de la reflexión filosófica sobre el ser se expresa a través de una fórmula lapidaria, el testimonio más antiguo sobre el tema:

"Ἡ μὲν ὅπως ἔστιν τε καὶ ὡς οὐκ ἔστι μὴ εἶναι
.
ἡ δ 'ὡς οὐκ ἔστιν τε καὶ ὡς χρεών ἐστι μὴ εἶναι "

«Es y no es posible que no sea
.
no es y no debe ser "

Parménides observa cómo el ser es único y no puede haber dos seres porque si uno es ser y el otro no es el primero, entonces es no-ser.

Porque si A es ser y B no es A, entonces B es no-ser, es decir, no es. Este razonamiento impedía hablar de entidades y conducía a la negación del devenir, que los antiguos no podían explicar.

El problema más importante no era tanto la multiplicidad de entidades que tenemos ante nuestros ojos, sino el sentido griego del devenir por el que todo cambia, que choca con una razón, otra dimensión fundamental del gregarismo, que se inclina a negarlo. Parménides vive el conflicto de manera dramática, ve que el mundo es múltiple, pero la razón y la tarea del filósofo le impiden creerlo: no se fía de los sentidos sino sólo de la razón, y por eso afirma que el devenir, el mundo y vida, son todas ilusiones. Hay un solo ser, estático, uno, eterno, indivisible, es decir, igual a sí mismo en el espacio y en el tiempo porque de lo contrario, diferenciándose, sería el no ser.

Este ser es una esfera perfecta y finita, de hecho la esfera es el único sólido geométrico que no tiene diferencias internas, y es la misma por donde la mires. La hipótesis coincide evocativamente con la teoría de la relatividad de Albert Einstein quien en 1900 dirá: "si tomáramos unos prismáticos y los apuntáramos al espacio, veríamos una línea curva cerrada al infinito" en todas las direcciones del espacio, o más bien una esfera. como un todo. Para el científico, de hecho, el universo es esférico aunque finito, hecho de un espacio plegado sobre sí mismo, una esfera no cerrada, porque fuera del ser y del espacio infinito no puede haber nada, pero tiende a cerrarse al infinito.

Cabe señalar que en Parménides el ser es una dimensión absoluta, que impregna también el pensamiento filosófico mismo (ser y pensar son lo mismo). Como el ser coincide con el pensamiento, este último es incapaz de objetivarlo, porque para hacerlo tendría que salir de él: pero esto es imposible, porque fuera del Ser no hay nada. Entonces Parménides no dice cosa es el Ser, nos lo entrega sin predicado: elSer es, detener.

Heráclito de Éfeso (Asia Menor, siglos VI-V aC) adopta el punto de vista opuesto al de los Eleati: todo cambia y se transforma ("panta rei", es decir, "todo fluye"). La realidad está cambiando: no se puede bucear dos veces en la misma agua de un arroyo y un ascenso puede verse como un descenso sin cambiar. Nosotros mismos somos siempre los mismos que nosotros y al mismo tiempo en constante evolución: un mismo hombre es primero un niño y luego un adulto.

Empédocles y Anaxágoras, dos filósofos del siglo V a.C., para reconciliar las diferencias que surgieron entre Parménides y Heráclito, asumen que la realidad está formada por partículas eternas e inmutables (como el ser parménideano), que sin embargo interactuando entre sí dan lugar a la realidad dinámica (es decir, el devenir heracliteano). Según Empédocles hay cuatro elementos (tierra, agua, fuego y aire) que se unen y se desintegran impulsados ​​por las fuerzas opuestas del amor y el odio. Anaxágoras, en cambio, cree que los elementos primitivos son similares en estructura pero diferentes en calidad y los llama "semillas" u "homeomerie", la fuerza responsable de sus cambios es el Νούς (Nùs), un intelecto ordenante cósmico.

Demócrito (siglos V-IV a. C.) cree, con una visión mecanicista, que el Ser, es decir, todas las cosas, incluida el alma, está formado por objetos indivisibles, los átomos. Estos se mueven en el vacío, que es el no-Ser, cuya existencia se admite, por tanto, a diferencia de Parménides.

Epicuro (Grecia, siglos IV-III aC) recupera el atomismo de Demócrito para demostrar la imposibilidad de comprometer la felicidad del hombre, ya que el mundo se rige únicamente por el movimiento de los átomos. El atomismo fue entonces sustancialmente abandonado hasta el siglo XIX.

Platón se considera a sí mismo filosóficamente heredero de Parménides, aunque realice una especie de "parricidio" contra él sobre la cuestión del Ser, según un término que usó enfáticamente en Sofista. [2] De hecho, concibe el Ser ya no estáticamente opuesto al no ser, sino que hipotetiza su coexistencia parcial. Según Platón, el Ser se estructura de forma jerárquica: un máximo de Ser corresponde a un máximo de valor moral, representado por la idea de Bien. Sin embargo, a medida que uno se aleja del Bien, entra en contacto con el no ser.

El hombre, según Platón, está a medio camino entre el ser y el no ser. Para explicar la situación paradójica en la que se encuentra el hombre, introduce una diferencia entre ser - estar ed existir. Si bien el Ser es algo absoluto que es en sí misma, la existencia no tiene el ser por derecho propio: el ser le es "dado". Así, el hombre no subsiste autónomamente, sino existe en el sentido de que ha recibido el ser de otra cosa. Con una metáfora, Platón concibe la existencia como un puente suspendido entre el ser y el no ser.

Para Platón, por tanto, las características del Ser parménide permanecen intactas mientras uno permanece dentro del mundo hiperuránico de las ideas: son eternas, inmutables e incorruptibles. Incluso el no ser, sin embargo, existe en cierto sentido, aunque su naturaleza no consista más que en una privación, en una falta de ser, una corrupción que se acentúa cada vez más a medida que el hombre se aleja de las ideas, cae en la temporalidad, en la contingencia, y en devenir. Esta concepción también será adoptada por los filósofos neoplatónicos y cristianos posteriores: el ser es la luz de Dios, que se dispersa gradualmente en las tinieblas en las que reside la posibilidad del mal. Platón se vio obligado a suponer esta jerarquía para conciliar las divergencias entre la naturaleza estática del ser parmenideano y el devenir de Heráclito.

Cabe destacar, sin embargo, que en Platón (como ya en Parménides) el ser no es algo que se obtiene de los sentidos, ni puede ser demostrable a través del razonamiento: se sitúa por encima del camino lógico-dialéctico, y es accesible sólo a través de intuición.

Si bien Platón había tratado el problema del ser desde un punto de vista mitológico e ideal, Aristóteles fue el primer filósofo en tratarlo de manera sistemática y racional, buscando una coherencia lógica tal que diera al ser una propiedad definitiva.

El problema de reconciliar el ser parmenideano con el devenir de Heráclito lo resuelve de una manera fuertemente influenciada por el enfoque platónico. De hecho, Aristóteles también concibe el ser en forma jerárquica: como una evolución del poder al acto. Así, por un lado está el Ser eterno e inmutable, identificado con la verdadera realidad, que es autosuficiente como perfectamente realizado, por otro lado está el ser en potencialidad, que es solo la posibilidad de que una entidad se realice a sí misma, o su ser en acto, su esencia. Incluso el no ser, por lo tanto, de alguna manera es, al menos potencialmente. Y el devenir consiste propiamente en este pasaje perenne hacia el ser en acto.

Como ya en Platón, el no ser es, por tanto, una especie de privación, una corrupción propia de la materia, que aún no ha asumido plenamente la forma que la hace así. Aristóteles distingue a este respecto la sustancia, que es el fundamento estable y ontológico de una realidad sensible, de sus accidentes externos, sometidos a temporalidad y contingencia. El término "sustancia" permite a Aristóteles tratar el ser de una manera más definida que Parménides, dándole un predicado: es lo que determina un objeto. en cierta forma, es la respuesta a "Qué es" ese objetotu verano).

Por ejemplo, podemos ver cómo el problema del ser se enfrenta continuamente a nuestra experiencia diaria: en el lenguaje corriente decimos "el hombre está en casa" "la mesa es marrón" "la imagen es hermosa", etc. etc. Pero, ¿qué es este ser, este "es"?

Pues bien, para Aristóteles, que se da cuenta de esta multiplicidad de significados, el ser es precisamente: categoría de accidente, acto verdadero y poder. A partir de aquí entendemos cómo todo el sistema filosófico aristotélico se basa de hecho en el concepto de ser, que para él es analógico, y es predecible en diez formas diferentes que son categorías.

Aristóteles también hace coincidir la metafísica con la ontología, de hecho define la metafísica como el estudio del ser. como tal, según una expresión que todavía se mantiene a menudo en la actualidad. Como tal significa independientemente de sus aspectos accidentales y, por tanto, de forma científica. De hecho, sólo el ser puede tener siempre un conocimiento válido y universal como sustrato esencial responsable de los cambios externos, mientras "no hay ciencia de lo particular". [3] Sólo estar en acto posibilita la evolución de una entidad potencial, por lo que el argumento ontológico se torna teológico para pasar a demostrar la necesidad de estar en acto.

Resumiendo, por tanto: en comparación con Platón, en el que prevalecía la dimensión subjetiva, Aristóteles se preocupa por definir el Ser desde un punto de vista más objetivo y empírico. Sin embargo, al igual que su predecesor, Aristóteles sigue considerando al Ser accesible sólo de forma intuitiva: no puede convertirse en objeto de demostración, ni puede obtenerse de la experiencia sensible.

«En realidad, la esencia ciertamente no se sentirá con la sensación, ni se mostrará con el dedo [. ] además de esto, parece que la esencia de un objeto no puede ser conocida ni por una expresión definitoria ni por demostración ".

Con Plotino (Egipto, siglo II d.C.) la concepción platónico-aristotélica se engloba en una visión más amplia: para él, de hecho, en la cima de todo no está el Ser estático, sino el Uno, que es superior a la misma dimensión. .ontológico. [4] Del Uno desciende el Intelecto, en el que reside propiamente el Ser Parmenideano, y finalmente el Alma: Plotino formula así la teoría de las tres hipóstasis, es decir, de las tres realidades subsistentes. Frente al Uno está la materia, concebida como no-ser, porque es el reino de la división y la multiplicidad.

“De las realidades a las que se atribuye la unidad, cada una es a por el grado de ser que tiene, de modo que cuanto menos son, menos unidad tienen, y cuanto más tienen que ser, más unidad tienen ”.

La concepción del Ser no simplemente como algo estático, sino como el resultado de una actividad suprema, en la que el Uno se reconoce a sí mismo y en la que el Objeto es ante todo Sujeto, tendrá una influencia considerable en el neoplatonismo cristiano y en el idealista alemán. [5]

"De cierto, de cierto os digo: antes que Abraham fuera, yo soy".

En el siglo I d.C., tras la difusión en Occidente del mensaje de Jesucristo especialmente por Pablo de Tarso, asistimos a una innovación del concepto de Ser y un redescubrimiento de nuevos valores. Basado en el Antiguo Testamento, donde el Todopoderoso fue presentado según las palabras del tetragrámaton bíblico YHWH, traducido en la Biblia griega como "Yo soy el que soy", [6] Ser se identifica con Dios, que es amor (ágape) concebido como un "don" de uno mismo, a diferencia del significado griego del amor como una necesidad de plenitud. El Ser-Dios acepta encomendar al hombre la predicación de su mensaje, incluso se hace hombre y ama a sus criaturas hasta el sacrificio de la Cruz.

Surge la necesidad de elaborar la doctrina cristiana de forma sistemática y así los conceptos de la filosofía griega (Platón en el agustinianismo, Aristóteles en el tomismo) que podrían adaptarse mejor para explicar los contenidos de la revelación son retomados por los padres de la Iglesia en primer lugar. luego por los escolásticos, cristianos.

En particular, para Agustín de Hipona (354-430) Dios es Ser, Él es Verdad, Él es trascendente y revelado a través de la Biblia, Él es Padre y Logotipos. Dios es Ser porque se manifiesta en sí mismo (es decir, es Verdad) y se mueve hacia el hombre para atraerlo hacia sí mismo (es decir, es Logotipos, Palabra o Hijo). El hombre, hecho a su imagen, existe en la medida en que se engaña a sí mismo, se equivoca: Si fallor, suma. Quien no lo es, no puede ser engañado.

Para Tomás de Aquino (1225-1274) El ser, es decir, Dios, es la perfección de todo. Si consideramos un "ser" concreto (cualquier objeto), su esencia es forma y materia. El concepto aristotélico del ser en acto y en potencial se retoma en clave cristiana: el acto es perfección, el poder es el principio de imperfección. El acto puro es el Ser, Dios. Existe una analogía entre el ser de Dios y el hombre: el hombre participa del Ser, siendo semejante a él, pero no idéntico a él. El Ser-Dios es absolutamente trascendente al mundo.

A pesar de las divergencias que surgieron entre el idealismo neoplatónico y el realismo aristotélico, se mantuvo una concepción sustancialmente similar del ser. Por ejemplo, para Agustín surgir del pensamiento, para Tomás, en cambio, esta relación estaba invertida, pero eran básicamente dos visiones complementarias. Ambos vieron el ser no sólo como un objeto sino también como un sujeto del pensamiento: según su concepción, de hecho, es el ser mismo el que se hace presente al pensamiento, hasta el punto de que es imposible distinguir entre los dos, todo pensamiento es necesariamente pensado en el 'ser, para lo cual el ser es la condición de pensar (o, por el contrario, pensar es la condición del ser): uno está indisolublemente ligado al otro. [7] Tomás dijo al respecto: "no sois vosotros los que pensáis la verdad, sino la verdad que se piensa en vosotros". [8]

Con el empirismo anglosajón, que se desarrolló a partir del siglo XVII, el ser se identificó en cambio con la verificabilidad, es decir, con la posibilidad de ser probado. Ya desde el reflejo de Descartes (aunque se había quedado en un contexto metafísico) el ser había perdido su autonomía y su aura de indemostrabilidad: con cogito ergo sum el ser había sido sometido al pensamiento, que ahora podía deducirlo arbitrariamente de sí mismo.

Con el empirismo, el ser se separa más del pensamiento: John Locke, por ejemplo, sostenía que el conocimiento que podemos tener del ser no es algo inmediato e intuitivo, pero siempre mediado de los sentidos. Para Locke y los empiristas sólo existe lo que se puede verificar, es decir, lo que se experimenta empíricamente, lo que al revés no se puede experimentar no tiene valor objetivo. El Ser pierde así su vínculo con la subjetividad y se concibe únicamente desde el punto de vista de la objetividad.

Con Hegel, el Ser está definitivamente sometido a la Razón dialéctica. Para comprender mejor la ontología hegeliana, se puede comparar con la de Platón y Aristóteles: en ellos, el Ser se ubicaba por encima del razonamiento discursivo-dialéctico, y coincidía con una dimensión intuitiva y contemplativa. Con Hegel, en cambio, el Ser representa sólo el punto de partida de la dialéctica filosófica: sería un concepto evanescente y místico a superar, cuya verdad y vigencia brota, sólo al final, de su contrario, por mediación de un proceso lógico, con el que la Razón llega a justificarlo y deducirlo de sí mismo de manera plenamente objetiva. [9]

Hegel es, por tanto, la antípoda de Parménides: para este último, ser y pensar estaban indisolublemente unidos para Hegel, pero están separados y unidos por la Razón. Para Parménides el ser era estático y absolutamente opuesto al no ser para Hegel, en cambio, el ser es dinámico y existe en relación con el no ser: este último también por lo tanto. es. Subvertida así la lógica de la no contradicción, el pensamiento según Hegel sería autónomo con respecto al ser. Ahora, en efecto, el ser ya no constituye el límite del pensamiento, más allá del cual era imposible ir: ahora el pensamiento sería capaz de pensar también el no-ser, como momento esencial de su proceso dialéctico. Por eso la lógica hegeliana recibió críticas de algunos de sus contemporáneos, incluido Schelling, quien la acusaba de haber trastornado la ontología parmenideana y de haber eliminado el sentido de limitación, no pudiendo contentarse con el "escaso alimento del ser". [10]

Nietzsche, anticipándose a la epistemología evolucionista moderna con su teoría del conocimiento, consideró ilusoria la pretensión humana de conocer el ser real, [11] salvo como un punto de vista útil para nuestra existencia: «. haciendo de la lógica un criterio de ser verdadero, ya estamos en camino de situar todas esas hipóstasis como sustancia, predicado, objeto, sujeto, acción, etc., como realidad, es decir, para concebir un mundo metafísico, es decir, un "mundo real" (pero este es el mundo ilusorio una vez más. ) ". [12] Sin embargo, es una concepción que Heidegger sostuvo en el apogeo del propio antropomorfismo metafísico, que redujo el ser a la voluntad de poder, allanando el camino al nihilismo. [13]

Martin Heidegger, reflexionando sobre la historia de la filosofía occidental, señala cómo el concepto de ser ha ido perdiendo progresivamente su autonomía específica, llegando a coincidir con el de ser y ser, es decir, de objeto.

Heidegger incluso dirá que desde que Platón inició el malentendido del que se originó el "olvido del ser" (Seinsvergessenheit), malentendido dado por el hecho de que el sentido del ser se busca a partir de los seres. Pero entreóntico y elontológico hay una diferencia sustancial que no ha sido captada por procedimientos metafísicos poco atentos a la trascendencia del ser mismo. Sin embargo, incluso los antimetafísicos, como los empiristas y Kant, han distorsionado el ser, devolviéndolo al concepto de "existencia real percibida con los sentidos". Y, sin embargo, el neopositivismo y la neocrítica han considerado el ser como un concepto desprovisto de autonomía y de su adecuada definición lingüística.

Lo que propone Heidegger es, por tanto, un estudio metodológico y profundo del ser. Para el filósofo alemán el problema del ser es en realidad la tarea central de la filosofía, el problema más grande, más profundo, más original, y la verdad no es otra que la forma de desvelar (Unverborgenheit) del ser, la verdad en el sentido etimológico de no-ocultamiento (a-letheia). [14]

Heidegger, en el primer período de su filosofía, caracterizado por la obra clave de Ser y tiempo, emprende el estudio del ser desde un punto de vista existencialista, partiendo de los seres y en particular del ser caracterizado por la existencia que es el hombre (o Dasein) que significa "estar ahí") por tanto, propone de forma marcada la diferencia entre ser - estar ed existir.

Sin embargo, el trabajo permanece inconcluso. Posteriormente Heidegger irá tomando conciencia de cómo el método más adecuado para un estudio en profundidad no es el de partir de los seres y luego llegar al Ser, sino desde el Ser para llegar a los seres. Descubre así nuevas formas de revelación. Ser, por ejemplo, es el infinitivo de "es", y es precisamente en la forma indicativa en que se traduce con frecuencia, lo que resalta su naturaleza en la acción: el ser, de hecho, según Heidegger, "sucede" (Geschiet). [15] En oposición al empirismo lógico y al neokantismo, Heidegger afirma así que el ser se manifiesta precisamente a través de la palabra, y en particular a través del lenguaje ("El lenguaje es la casa del Ser") [16], sobre todo poético. Otra perspectiva en la que el ser puede manifestarse es la del tiempo, ya que la palabra misma tiene una dimensión temporal y nos habla de la historicidad del ser que "se da" y se esconde a través de los siglos. [17]

Jean Paul Sartre distingue el ser "en sí mismo" del ser "para sí mismo", donde el primero se refiere a las entidades de la naturaleza y los fenómenos, mientras que el segundo se refiere a las conciencias pensantes y conscientes de ser, por tanto, hombre.

El descubrimiento de las partículas elementales subnucleares y las fuerzas mediadoras de las interacciones subatómicas en el siglo XX permitió formular nuevos significados del Ser. El siglo XX comenzó con el descubrimiento por Max Planck de los "cuantos" de energía y con la posterior definición de la mecánica cuántica a partir de los años veinte del siglo XX, que trata del estudio de las propiedades infinitamente pequeñas y microscópicas de la materia.
El concepto de este último ha sido totalmente revolucionado, descubriendo que la materia no es en modo alguno algo fijo, dado por sentado y rígidamente mecánico como pensaban los democritistas y empiristas de la era moderna, sino que, por el contrario, es una función de la energía. el resultado macroscópico de fenómenos no mecánicos e inmateriales. Como resultado, los cuerpos no están hechos de materia inerte, sino de luz, de energía.

En todo caso, queda abierto el debate sobre si el Ser se reduce a la realidad físicamente fragmentada de los átomos, o si se concibe como la totalidad del Universo según una visión holística. Esta última concepción es similar a la filosofía del Tao, según la cual cada aspecto del cosmos es parte de la energía universal. [18]

En el primer caso, la física moderna nos dice que hay partículas y átomos que evolucionan con el tiempo, mientras que otros, como el protón o el helio, son espontáneamente estables o inertes: contradice por tanto la idea de que el Ser siempre está en formación.

En el segundo caso, las teorías físicas actuales (la teoría del Big Bang) creen que el universo está evolucionando, en particular que se está expandiendo de forma acelerada: estas teorías se basan en la hipótesis de que el universo se generó en un hipotético instante inicial y en un solo punto, en el que todo el espacio, todo el tiempo y toda la energía se concentra a través de una expansión del espacio y una evolución en el tiempo. En este caso el Ser-universo sería dinámico, pero se deja un "quid" original sin tiempo y espacio, por lo que caen las propias definiciones de dinamismo y estática y que por tanto sobrepasa las capacidades mentales y experimentales del hombre. [19]


Video: Surgimiento y evolución del Derecho Penal